Митрополит Агафангел (Преображенский) как реформатор духовного образования на рубеже XIX-XX вв.
1 сентября 2013 г. на территории Российской Федерации вступил в силу новый закон «Об образовании». Данный законопроект стал еще одной фазой многолетней реформы образования, которая свидетельствует о сложности определения приоритетов и форм их реализации при решении вопросов просвещения в трансформирующемся обществе.
С подобными проблемами власти многократно сталкивались в эпохи реформ и пореформенные периоды. Именно поэтому актуальным представляется анализ исторического опыта России, а также позиций отдельных мыслителей, которые уже в историческом прошлом высказывали взвешенные идеи о том, какими путями должно развиваться образование в России. И в этой связи особое место среди духовных лидеров занимает митрополит Агафангел (Преображенский), внесший несомненный вклад не только в историю Русской Православной Церкви в эпоху исторических потрясений начала XX в., но и в развитие духовного образования в Российской империи.
Митрополит Агафангел (в миру Александр Лаврентьевич Преображенский), родившийся в 1854 г. в селе Мочилы Веневского уезда Тульской губернии, жил в эпоху кардинальных государственных перемен, последовавших после отмены крепостного права.
Со второй половины XIX в. за несколько десятилетий Россия претерпела
столь существенные изменения, что ее облик изменился едва ли не больше, чем за предыдущее тысячелетие. Города с их регулярными кварталами, шоссе и железные дороги, почта и телеграф, заводы стали символами новой индустриальной эпохи. На рубеже веков Россия вступила на новую ступень экономического развития, она была вовлечена в процесс модернизации.
Традиционным слоям общества было сложно приспособиться ко всем проявлениям ускоренного развития государства. Модернизация явилась насилием по отношению к людям, все еще связывающим себя с традиционным сельским укладом. Они презирали новое, поскольку города, заводы разрушали сложившиеся сообщества и лишали людей чувства безопасности и надежности. Такого рода неприятие было связано и с тем, что большинство людей маргинализировались, у них менялся уклад жизни и мотивация социального поведения. Внутренняя трансформация не могла быть произведена «сверху», и поэтому многие оказались в «пограничном» состоянии. Ф. М. Достоевский писал об этом непростом времени: «…В наше время, столь неустойчивое, столь переходное, столь исполненное перемен и столь мало кого удовлетворяющее — непременно должно было развестись чрезвычайно много людей, так сказать обойденных, позабытых, оставленных без внимания и досадствующих: «Зачем, дескать, везде они, а не я…»». Люди все чаще задавали вопросы: что я есть? зачем живу?
Казалось, ответы на животрепещущие вопросы должна была дать Церковь, однако исторический экскурс свидетельствует, что она сама занимала весьма неустойчивое положение в новом, трансформирующемся обществе.
Острые нападки испытывала Церковь в России со стороны интеллигенции. Особо высмеивались священнослужители, которые по оценкам современников, были довольно невежественными. По воспоминаниям генерала Н. А. Епанчина, православное духовенство «крестило, венчало и напутствовало на тот свет, а на него смотрели как на нечто низшее… Правда, в значительном числе оно было малообразованно, даже в церковнобогословском отношении, оно не имело не то что светских, а почти никаких манер; оно было скудно обеспечено в материальном положении, это, конечно, была не наша вина, но и мы могли в известной степени помочь духовенству, памятуя, что это наши пастыри, духовные отцы наши…».
Подобного рода оценки, с одной стороны, связаны с легковесностью русской интеллигенции в вопросах религии, что с горечью отмечал выдающийся философ и богослов С. Н. Булгаков: «Поразительно невежество нашей интеллигенции в вопросах религии… Наша интеллигенция по отношению к религии просто еще не вышла из отроческого возраста, она еще не думала серьезно о религии и не дала себе сознательного религиозного самоопределения, она не жила еще религиозной мыслью и остается поэтому, строго говоря, не выше религии, как думает о себе сама, но вне религии».
С другой стороны, нельзя не отметить, что падение престижа Православной Церкви было во многом связано с неумелой политикой Синода на рубеже веков, и прежде всего, при проведении реформ духовного образования. Достаточно вспомнить о том, что в результате реформы обер-прокурора Д. А. Толстого в 1879 г. семинаристам был закрыт свободный доступ в университеты — они должны были сдавать весьма сложные вступительные экзамены, а детям не из духовных семей
— в семинарии; последние принимались в семинарии только с обязательством принять сан после окончания. Элемент принудительности отрицательно сказывался на нравственном климате в духовной школе. За свое обер-прокурорство Д. А. Толстой закрыл насильственно больше двух тысяч финансово маломощных храмов, якобы для материального укрепления Церкви.
Преемником Толстого стал К. П. Победоносцев. Из-за боязни просвещенного духовенства, он сократил количество мест в духовных академиях. Закрыл он и Общество любителей духовного просвещения и его журнал. Оценивая деятельность этого обер-прокурора, церковный историк Д. В. Поспеловский отметил, что К. П. Победоносцев «признавал только инстинктивную веру темного народа, не любил богословия и духовных вождей, ценя только сельских «немудреных пастырей наивного стада». Победоносцев считал допустимым только самый низший уровень народного образования. Церковно-приходская школа, которую он насаждал, по его замыслу, должна была на этом и кончаться, а не быть первой ступенью к дальнейшему образованию. Вместо него Победоносцев завалил страну благочестивыми листками и религиозными лубками для простого народа».
Не нравилось ему и духовное пробуждение начала века среди русской интеллигенции, ее богоискательство. Очень нехотя К. П. Победоносцев разрешил в 1901 г. Петербургские Религиознофилософские собрания, но уже через два года обер-прокурор собрания запретил, испугавшись широты и свободы дискуссий в них, допускаемых свободолюбивым председателем. Публикации этих дискуссий в общедоступном журнале «Новый путь» также прекратили.
Именно в такое трудное для Церкви время она имела целую плеяду достойных иерархов и священников, пытавшихся изменить духовное образование в лучшую сторону.
В ряду наиболее уважаемых епископов был и митрополит Агафангел (Преображенский), жизненный путь которого был насыщен духовным служением в Томске, Иркутске, Риге, Вильно, Ярославле и других городах России; многолетней дружбой с Патриархом Тихоном; борьбой за сохранение единства Церкви в эпоху расколов, инициируемых властями и обновленцами в 1920-е гг. и многими другими тягостными событиями, являвшимися отражением трагической эпохи в истории России.
Важной стороной жизнедеятельности Пастыря была забота о повышении уровня духовного образования в стране. Митрополит Агафангел на собственном опыте знал, что система образования нуждалась в переменах. Ведь он сам, несмотря на то, что был рожден в семье священника, по словам Игумена Дамаскина (Орловского) увлекся в годы обучения в семинарии материалистическими науками. «Горячее желание служить Церкви Христовой в священном сане за время учебы охладело, и к концу обучения он решил оставить семинарию и поступить в светское учебное заведение, чтобы стать врачом». Только тяжелые жизненные испытания и постоянный духовный поиск вернули его к желанию стать священником, а в дальнейшем и к принятию пострига.
Пройдя длинный путь служения, митрополит Агафангел занимал последовательно разные должности, и почти все они в той или иной степени позволяли заботиться владыке о духовном просвещении, об устроении образования. Среди таких постов: должность преподавателя в Ранебургском Духовном училище (1881), смотрителя Скопинского Духовного училища (с 1882), инспектора Томской Духовной семинарии (с 1885), ректора Иркутской Духовной семинарии (с 1888). Не оставил он своим вниманием вопросы образования и в годы епископского служения на кафедрах: с 1893 г. — Тобольской, с 1897 г. — Рижской, с 1910 г. — Литовской (в 1904 г. он был возведен в сан архиепископа), а также в непростые годы архиепископского служения в Ярославской епархии (с 1914 г.) и на посту митрополита Ярославского и Ростовского (с 1917).
Среди важнейших приоритетов, которые позволяли созидать Владыке добрый порядок в духовных школах, чем он «снискал доверие и благорасположение как среди сослуживцев, так и среди воспитанников», были, во-первых, духовное просвещение инородцев; забота не только об организации учебного процесса, но и о нравственном воспитании учеников.
Так, будучи епископом Тобольским и Сибирским, он посещал учебные заведения, где интересовался не только успеваемостью воспитанников, но и нравственностью их, и условиями их жизни, и обеспечением учебными пособиями и приборами, медицинской помощью, количеством и качеством питания. По предложению архипастыря, духовенство произвело отчисление с доходов в 1%, чтобы 60 воспитанникам, детям беднейших клириков, предоставить бесплатные помещения в семинарских общежитиях.
Во-вторых, Владыку беспокоило и материальное обеспечение духовно-учебных заведений, повышение квалификации учителей. В Тобольске владыка ассигновал средства на ремонт семинарии. В Березове по его благословению построена церковно-приходская школа с приютом для инородческих детей, учреждены летние педагогические курсы усовершенствования преподавателей, увеличен их заработок, школы обеспечены бесплатными учебниками. Не меньшим вниманием и помощью пользовалось женское епархиальное училище.
Прибыв в Рижскую епархию, как свидетельствуют страницы «Рижских епархиальных ведомостей», святитель не оставил своих начинаний. Так, в 1900 г. он обратился к XXIV епархиальному съезду духовенства с предложением «об устройстве ежегодных учительских курсов для преподавателей православных школ епархии для возобновления познаний по методике преподавания учебных предметов».
Активность святителя принесла богатые плоды. При нём в Латвии и Эстонии было открыто 30 новых церковно-приходских школ, при Христорождествен- ском соборе архиерей создал народную библиотеку. Он же основал православное религиозно-просветительное общество (благодаря деятельности которого и проводил беседы в рижских чайных).
Стремясь поднять уровень духовности в эпоху перемен, при этом не препятствуя техническому прогрессу, Владыка издавал церковный журнал на латышском языке, велел проводить службы в Христорождественском соборе не только на русском и латышском языках, но и на немецком.
Заботы митрополита Агафангела о духовном возрождении образовательных учреждений нашли воплощение и в видении возможных реформ системы духовного образования на страницах «Отзыва» о разрешении актуальных проблем богослужебной жизни Русской Православной Церкви, составленном святителем к ожидавшемуся Поместному Собору 1905 г.; и при открытии миссионерских курсов в Литовской епархии; и создании приютов для сирот и детей воинов в годы Первой Мировой войны в Ярославской епархии.
Указанный лишь небольшой перечень заслуг митрополита в области просвещения открывает глубокое понимание владыкой важнейшей цели образования, которой должна быть не только забота о повышении знаний учащихся, в том числе и в области естественных наук, но, прежде всего, нравственно-духовное воспитание подрастающего поколения.